Dîroka ‘Hegemonyaya Polîtîkaya Dewletê Li Ser Çand û Zimên’

1. Polîtîkayên Dewletê Yên Sala 1923 – 1991: Avahiya Hegomanyayê û Sazîkirin

Komara Tirkiyeyê avahiyeke hişk a navendîparêz û yekpare qebûl kiriye. Piştî ragihandina Komarê polîtîkayên çandî û perwerdehiyê li dora neteweya tirk hatin avakirin. Ji ber vê yekê kêmneteweyên olî û etnîkî ji mafên xwe yên zimanî û çandî bêpar mane.  Di nav van gelên ku ji mafên xwe bêpar mane de Kurd û Zimanê Kurdî serekeye. Polîtîkayên dewletê yên ku ji avabûna Komarê û vir ve li ser kurdî hatine meşandin gihîştine qonaxên ku mirov dikare ‘qirkirinaziman’ bi nav bike.

Karmendên damezrînerên Komarê hebûna komên etnîkî yên cuda di nava dewletê de dîtin û ji ber vê yekê axaftina bi zimanên cuda yek ji sedemên sereke yên hilweşîna Împaratoriya Osmanî dît, ji ber vê yekê ji bo dewleta nû hebûna xwe bidomîne yekitiya etnîkî û zimanî hewce dît.

Ji bo ku ev helwesta dewletê ya ku weke yekzimanîtiya fermî tê pênasekirin (Sadoğlu, 2010) pêk were, pêdivî bi plansaziya ziman hebû. Plansaziya ziman a Komarê bi sê awayan tê armanc kirin; 1. Plansaziya Darayî, 2. Plansaziya Statûyê, 3. Plansaziya Wergirtinê/Êdînim

Di beşa plansaziya darayî de, xebatên ji bo paqijkirina zimanê tirkî ji hemû peyvên biyanî, bi taybetî erebî û farisî, û hêsankirina wê, qebûlkirina tîpên latînî (1928), avakirina Komeleya Zimanê Tirkî (1931) û pêşxistina Teoriya Zimanê Rojê dikare were rêz kirin. Di beşa plansaziya statûyê de rêziknameyên qanûnî yên wekî ragihandina zimanê tirkî wekî zimanê fermî û destnîşankirina wê wekî zimanê perwerde û hîndekariyê hene, di beşa plansaziya wergirtinê/êdînimê de ji bilî saziyên perwerdehiya fermî, saziyên perwerdehiya nefermî yên wekî. Ocaxê Tirkan, Dibistanên Netewî (Millet Mektepleri), Navendên Civakî (Halkevlerî), Dibistanên Gundan (Köy Okulları) hatin avakirin û hema bêje tevahiya Anatolyayê belavbûn, bi vekirina şaxên xwe li hemû navendên parêzgeh û navçeyan û gundên mezin hewl didin Tirkî belav bikin.

Dema em li polîtîkayên ziman ên Komara Tirkiyeyê dinêrin, armanca yekem a van polîtîkayan belavkirina tirkî ye û armanca duyemîn a herî girîng jî ew e ku bi kêmkirina dîtina zimanên kêmneteweyan, bi taybetî kurdî, hêdî hêdî ji holê rakin. Ji bo vê bandora Navendên Civakî (Halkevlerî) û Ocaxê Tirkan pir in. Li  cem van Enstîtuyên Keçan, Enstîtuyên Geşkirina Dibistanên Perwerdehiya Mamosteyan gelekî bandor kirine. Diyare ku armanca sereke ya Enstîtuyên Keçan ên ku li Kurdistanê hatine vekirin, bi taybetî jî Enstîtuya Keçan a Elezîzê, asîmîlekirina keçên kurd û tirkkirina wan e de roleke mezin lîstiye.

Eger em li bingehên felsefî yên polîtîkayên qedexekirin û asîmîlasyonê yên li ser kurdî yên di serdema 1923-1946an de ku bi taybetî li Tirkiyeyê weke serdema yekpartîtî tê gotin bikolin, em kanin wê bi têgeha ‘hegemonya’yê rave bikin.

Her çiqas eşkere ye ku di dîroka Komara Tirkiyeyê de berdewamiya polîtîkayên ziman ên dewletê heye jî, faktorên hundir û derve yên ku bandorê li rêbaz, doz û vegotina wê dikin jî dikarin bên gotin.

2. Zemînên Yasayî yên Polîtîkayên Kurdî

Hemû makezagonên Tirkî yên ku ji Qanûna Bingehîn a ku di sala 1876’an de hatiye qebûlkirin heta Destûra Bingehîn a 1982’an a ku îro di meriyetê de ye hatine amadekirin, xwedî avahiyeke li ser înkarkirin û astengkirina Kurd û Kurdî ye.

Tirkî di Kanûn-î Esasî (1876) de wek “ji bo ku bibe memûr zanîn mecbûrî ye” hatiye gotin û ji ber vê yekê ew wek zimanê xizmetê yê dewletê hatiye binavkirin. Her çend di Teşkilat-i Esâsiye (1921) de demekê heman statûya xwe domandibe jî, xala duyemîn a ku bi guhertinên sala 1923an di Destûra Bingehîn a 1921an de cih girtibû, wekî “Zimanê fermî yê Dewleta Tirkiyê tirkî ye” hate guherandin. Di Destûra Bingehîn a sala 1924an de zimanê tirkî wek “zimanê fermî yê dewletê” berdewam kir û deriyên “qada giştî” bi taybetî perwerdehiyê ji zimanên din re hatin girtin. Ev gavan ji bo Tirkî ku di salên pêş de wê weke zimanê hegemonîk bê avakirin, hewl didin ku bingeheke qanûnî ava bikin.

Guhertinên di vî warî de;

Yekbûna Qanûna Perwerdehiyê (1924),

Qanûna Pejirandin û Bicihanîna Tîpên Tirkî (1928)

Qanûna Paşnav (1934)

Gavên ku ji bo rê li ber tirkî bê vekirin û mafê jiyanê nedin zimanên din, bi taybetî kurdî, wek gavên plansaziya statûyê yên plansaziya ziman a Komara Tirkiyê dikare were hesibandin.

Sazîya Dîrokî ya Tirk (1931)

Sazîya Zimanê Tirkî (1932)

Teza Dîroka Tirkan

Teoriya Zimanê Rojê (1935)

Ev gavan jî çarçoweya plansaziya darayî ya ku ji bo Tirkiyê hatiye kirin pêk tîne. Di vî warî de armanca sereke ya van saziyan ew bû ku ji bo zimanê tirkî wek zimanê hegemonîk zemîneke pêwîst amade bikin.

Di xala 3. ya Destûra Bingehîn a 1982an de tê gotin ku zimanê dewletê tirkî ye û di xala 42. de jî tê gotin ku perwerdeya bi zimanê zikmakî tenê bi tirkî dikare bê dayîn. Her çiqas di hemû metnên qanûnî û bi taybetî jî di makezagonê de rasterast behsa kurd û kurdî neyê kirin jî, armanca sereke ya yekzimanîbûnê, bi gotineke din eşkerekirina tirkî û girtina wê di bin parastina rewa de nehiştina cih ji kurdî re ye. Di dîroka Komarê de di tu belgeyên fermî de behsa zimanê kurdî nehatiye kirin. (Öney, 2015: 12)

Ziman, li gor Atatirk û kadroyên damezrîner de netew-avakirinê de xwedî cihekî girîng e, li gorî wan ji bo tirkbûnê hemwelatiyek bi tirkî bizanibe pêwîst û bes tê dîtin (Heper, 2007: 88-89, 92).

3. Nexşeya Rêyên Hegemonyaya Ziman

Li Cumhuriyeta Tirkiyeyê helwesta dewletê ya li hemberî kurdî bi plan û raporên veşartî yan eşkere dihat diyarkirin.

Bi taybetî Plana Reforma Rojhilat (1925) ku di serdema yekpartî de hatiye amadekirin, Rapora Kurd (1935) ji aliyê Îsmet Înonû ve, Rapora Kurd (1936) a Abidin Özmen, Rapora Kurd (1936) a Celal Bayar û paşê hema hema her deh salan carê reformên cuda hatin çêkirin. Raporên bi vî rengî yên ku ji aliyê rayedarên dewletê ve hatine amadekirin, bûne referans û “rêber” di siyaseta dewletê ya kurdan de.

Huseyîn Yayman di lêkolîna xwe ya ku li ser raporên ku di dîroka Komara Tirkiyeyê de di navbera 1925 û 2010 de hatine amadekirin de lêkolîn dike de, dibêje ku bi giştî 17 raporên ku ji aliyê serokwezîr, wezîr, walîyê gelemperî, walî, mufetîş, giştî yan jî yên sîvîl yan jî yên ne sîvîl ve hatine amadekirin. (Yayman, 2011).

Ev raporan bi giştî behsa “herêmê” û “xelkê herêmê” dikin û paşê tedbîr û gavên ku ji aliyê dewletê ve di warên siyasî, civakî, aborî û leşkerî de ji bo pêşketina herêmê û ji bo gelên herêmê tên avêtin rêz dikin. Her wiha kiryarên dewletê yên di warê perwerde û polîtîkayên ziman de tên vegotin. Di vî warî de mirov dikare bibêje ku ev rapor di diyarkirina polîtîkayên ziman û perwerdehiyê yên dewletê de weke nexşerê tên dîtin.

Rapora yekem û herî navdar a ku li ser Kurd û Kurdî hatiye amadekirin Plana Islahata Rojhilat a di sala 1925an de ye ku ji aliyê Mehmet Bayrak ve hatiye derxistine holê.  Xalên 13 û 14 ên vê raporê li ser gavên ku di warê ziman de bên avêtin de ne. Di xala 13. de tê xwestin ku kesên ji bilî tirkî bi zimanekî din diaxivin ji ber dijberiya hikûmet û şaredariyê bên cezakirin.

Li navendên mezin ên parêzgeh û navçeyan wê Ocexên Tirk bên avakirin; Her wiha tê plankirin ku bi taybetî li herêma Dêrsimê dibistanên Şevînî/Razayî û dibistanên keçan bên vekirin. Li vir jî dixwazin bi vekirina dibistanên şevînî rê li gelê wê bigrin ku “bi kurdayetiyê re tevnegerin”. Dibistanên Şevînî ku bi awayekî eşkere navgînên asîmîlasyonê ne, di salên 1960an de hatin vekirin û bi taybetî li parêzgehên Rojhilatî, bi disîplîn û mufredata îdeolojîk a hişk ku didan meşandin, wekî navgînek asîmîlasyonê hatin çêkirin.

Di rastiyê de, li gorî Gramsci, “hegemonya dê ne [tenê] bi zora fîzîkî (leşkerî an siyasî) an qanûnî, lê [piraniya caran] bi perwerdehiyê were bidestxistin.”

Siyaseta ku bi rêya perwerdehiyê kurdan bikin kesên girêdayî dewletê, di serdema dawî ya Împaratoriya Osmanî de jî pratîkek bû. Li gor  Ebdulhemîdê II an, eşîrên kurdan yên koçer dikaribûn “medenî” bikin û ji nezaniya wan bihatana derxistin û bi vî awayî wan ji dewletê re “paqij û bikêrhatî” bikin. Bi vê armancê Dibistana Eşîrê ku di sala 1892an de hatne vekirin.

Zarokên navdarên kurd, bi taybetî jî zarokên serokên eşîrên kurdan ên serhildêr, di vê dibistanê de hatin qebûlkirin. Lê paşê ev dibistan bi hinceta ku di nav van zarokên ku ji dilsoz û bikêrhatî dihatin hêvîkirin de “hestên netewî” derketibûn, ji bo wê hatin girtin. Cibranli Halîl Bey, Îhsan Nûrî Paşa, Yusuf Ziya Bey ev mekteb qedandine.

Çavkanî:  Türkiyede Kürtçe Öğretim Deneyiminin İncelenmesi (1968-2018) – Doktora Tezi: Şehmus Kurt (53-98. sayfalar)

Amedekar: Firat Bawerî